Cómo nuestros pensamientos afectan a toda la humanidad

Un pensamiento puede parecer algo privado, restringido a la intimidad de quien piensa. Sin embargo, cuando muchas personas albergan pensamientos similares, estas formas de pensamiento comienzan a conectarse y formar campos colectivos cada vez más fuertes, que ya no representan sólo la experiencia de un solo individuo.

Tiberio piensa en la guerra dentro de su casa. María también piensa en la guerra. Pedro hace lo mismo. Cuando cientos de miles de personas permanecen vinculadas al miedo, el odio y la destrucción, lo que comenzó individualmente comienza a alimentar un egregor negativo y a ejercer presión sobre la frecuencia vibracional del planeta.

Por lo tanto, transformar la frecuencia colectiva de la humanidad no comienza con intentar cambiar el mundo entero. El primer paso es responsabilizarnos de lo que pensamos, de lo que alimentamos y de los campos en los que elegimos participar, reconociendo que cada conciencia puede retirar su aporte de los movimientos que fortalecen la negatividad.

Un pensamiento individual no permanece aislado

Tendemos a imaginar que lo que pensamos nos pertenece sólo a nosotros. El pensamiento surge silenciosamente, no se puede ver y aparentemente no provoca ningún cambio inmediato a nuestro alrededor. Esta impresión nos hace subestimar lo que continuamente emitimos y no percibir la conexión entre nuestra actividad interior y los campos colectivos en los que participamos.

Cuando Tiberio piensa en la guerra, se está alimentando una forma de pensamiento. Cuando María y Pedro hacen lo mismo, estas formas similares comienzan a conectarse. Primero hay tres personas, luego cuatro, diez, veinte y, progresivamente, un número mucho mayor de consciencias enfocadas en la misma frecuencia de miedo, conflicto o destrucción.

El mismo proceso ocurre con los pensamientos de odio, envidia y violencia. Cada persona aporta individualmente, pero la repetición colectiva amplía lo que se está alimentando. El pensamiento deja de ser sólo una experiencia personal y pasa a participar de un campo compartido, que cobra fuerza cada vez que alguien repite y sostiene el mismo patrón.

Cuando mucha gente piensa lo mismo, nace un egregor

Una forma de pensamiento individual tiene cierta fuerza. Cuando cien mil o medio millón de personas alimentan el mismo tipo de pensamiento, se forma algo mucho mayor. La repetición crea una concentración de frecuencias vibratorias que pueden transformarse en un egregor negativo, sostenido continuamente por las consciencias que permanecen conectadas a él.

Este egregor no aparece de repente y tampoco depende de una sola persona. Se construye mediante el aporte continuo de innumerables consciencias. Cada pensamiento de odio, cada deseo de destrucción y cada participación en un conflicto añade energía al mismo campo, aumentando su presencia en el entorno colectivo de la humanidad.

Las redes sociales, los programas de televisión y las conversaciones cotidianas pueden mantener estas frecuencias en movimiento. Cuando una gran masa de personas permanece concentrada en el odio durante mucho tiempo, esto ejerce presión sobre la frecuencia vibracional del planeta y hace aún más difícil detener lo que se ha alimentado colectivamente.

Las formas de pensamiento entran en el inconsciente colectivo

El inconsciente colectivo puede entenderse como una gran base de datos compartida por la humanidad. Las formas de pensamiento que emitimos individualmente no desaparecen simplemente. Entran en este campo y pasan a ser parte del bagaje humano colectivo, acumulándose con lo que otras consciencias también han pensado y alimentado a lo largo del tiempo.

Por eso modificar determinadas frecuencias es un trabajo tan difícil. No se trata sólo de lo que una persona pensaba hoy, sino de campos alimentados repetidamente por innumerables seres humanos durante un período de tiempo muy largo. Para comprender este proceso es importante estudiar el concepto de inconsciente colectivo presentado por Jung.

Dentro de este inconsciente hay formas, patrones y arquetipos que impregnan la experiencia humana. Lo que emitimos individualmente entra en este movimiento y contribuye a la calidad del bagaje compartido, mostrando que nuestra responsabilidad no termina cuando un pensamiento parece desaparecer de la superficie de nuestra mente.

Cada niño recibe el bagaje de la humanidad

Cada niño que encarna en el planeta Tierra encuentra un campo colectivo que ya existía antes de su llegada. Recibe el bagaje del inconsciente colectivo humano, incluidas las formas de pensamiento que han sido alimentadas por la humanidad y los patrones que ya estaban en circulación mucho antes del comienzo de esa vida.

Esta es una manera de entender la llamada herencia espiritual dejada a las nuevas generaciones. No nos limitamos a transmitir costumbres, creencias familiares o condiciones materiales. También dejamos un entorno colectivo formado por las frecuencias que ayudamos a fortalecer, ya sea a través de nuestras elecciones conscientes o mediante la repetición automática de pensamientos y comportamientos.

Si la humanidad alimenta el odio, el miedo y el conflicto durante mucho tiempo, las nuevas conciencias encuentran estas fuerzas ya en movimiento. Por lo tanto, cuidar lo que pensamos también representa una responsabilidad hacia aquellos que llegarán después de nosotros y recibirán el bagaje que ahora estamos construyendo.

Los arquetipos pueden pulsar hacia la luz o hacia la sombra

Dentro del inconsciente colectivo existen diferentes arquetipos. Cada uno de ellos puede polarizarse y alimentarse en una determinada dirección, pulsando hacia la luz o la sombra según la energía que la humanidad deposite en ese patrón a través de sus pensamientos, emociones, elecciones y acciones repetidas.

Cuando los pensamientos destructivos se refuerzan continuamente, los aspectos oscuros de estos arquetipos ganan fuerza. Empiezan a aparecer en las relaciones, en los medios y en la forma en que las personas se perciben entre sí, mientras una gran masa de conciencias continúa ejerciendo presión sobre la misma frecuencia vibracional.

También es posible el movimiento contrario. Cuando dejamos de alimentar un determinado patrón, retiramos nuestra contribución de ese egregor. Quizás una sola persona no pueda disolverlo, pero ya hay una consciencia menos apoyando su continuidad y añadiendo energía al campo que quiere abandonar.

Nadie vendrá a limpiar lo que creamos

Es cómodo creer que llegará alguna fuerza externa para solucionarlo todo. Algunas personas esperan a Nibiru, seres extraterrestres o incluso el regreso de Jesús como un evento que transformará inmediatamente la frecuencia de la humanidad, eximiendo a cada individuo de reconocer su propia participación en lo creado.

Sin embargo, hay un principio simple: lo ensucias, lo limpias. Si participamos en la creación de estas frecuencias, también somos responsables de deshacerlas. No podemos seguir alimentando los mismos campos esperando que alguien haga en nuestro lugar el trabajo que corresponde a las propias conciencias humanas.

Estas frecuencias se han construido durante mucho tiempo, desde períodos asociados con la Atlántida y Lemuria. Fueron millones de años de pensamientos, acciones y elecciones. La limpieza, por lo tanto, no ocurre a través de un solo evento externo, sino a través del cambio progresivo de las conciencias que crearon y continúan alimentando el problema.

El cambio comienza cuando dejamos de participar

El primer paso es tomar una decisión individual: ya no participaré más en este egregor negativo. Esto significa observar las situaciones en las que aportamos chismes, intrigas, odios, disputas o pensamientos destructivos y retirar nuestra energía de estos movimientos, incluso cuando todos los que nos rodean parecen seguir involucrados en ellos.

Quizás no pueda cambiar la forma de pensar de mi hermano. Tampoco puedo obligar a mi vecino a abandonar cierta conducta. Lo máximo que puedo hacer es responsabilizarme de mi propia participación y de la frecuencia que elijo emitir, sin convertir el deseo de cambiar a los demás en otra forma de conflicto.

Cuando una persona deja de participar, hay un aporte menos. Cuando otra persona toma la misma decisión, el egregor pierde otra fuente de energía. Si muchas consciencias hacen esto, lo que parecía inquebrantable poco a poco comenzará a perder fuerza, porque ya no recibirá el mismo alimento constante.

Poner de tu parte ya es una transformación

Hay una historia sufí sobre un bosque que estaba en llamas. Mientras los animales observaban el fuego, un colibrí fue a buscar agua al lago, llenó su pequeño pico y derramó unas gotas sobre las llamas. Luego regresó al lago y repitió el mismo movimiento.

El león le preguntó si realmente creía que podía apagar ese fuego. El colibrí respondió que no sabía si podría apagarlo, pero que estaba haciendo su parte. La fuerza del relato reside precisamente en comprender los límites individuales sin utilizarlos como excusa para permanecer inmóviles.

Quizás no seamos capaces de enfrentarnos solos a todo el inconsciente colectivo de la humanidad. Tampoco podemos disolver inmediatamente el inmenso campo de frecuencias negativas que rodea al planeta. Aun así, podemos optar por no suministrarle más energía y llevar la pequeña cantidad de agua que esté a nuestro alcance.

Dejar el juego es una elección consciente

No participar puede significar apagar la televisión, alejarse de una discusión o no permanecer en un círculo de chismes. Puede significar preferir Dostoievski, Kant, la música o incluso un juego ligero en lugar de pasar horas absorbiendo conflictos, tragedias y contenidos que nos mantienen conectados a las mismas frecuencias.

Algunas personas llamarán a esto alienación. Sin embargo, no participar no significa que debamos negar la existencia de problemas. Significa reconocer que permanecer continuamente inmersos en determinados campos puede hacer que empecemos también a alimentarlos a través de nuestra atención, nuestras emociones y la repetición de las mismas conversaciones.

Cuando empiecen los chismes, podremos irnos. Cuando el odio surge en una conversación, no necesitamos agregar más palabras. Estas opciones parecen pequeñas, pero representan una retirada concreta de energía del egregor que se está apoyando y muestran que no estamos obligados a permanecer en este juego.

Cambiar el mundo comienza con cambiar tus propios hábitos

Querer cambiar el mundo entero puede convertirse en una gran pretensión. Ya es bastante difícil cambiar nuestros propios hábitos, observar nuestros pensamientos e interrumpir los patrones en los que participamos automáticamente todos los días. Es en este trabajo cercano e individual donde nuestra responsabilidad deja de ser sólo una idea y se convierte en una práctica.

La transformación colectiva depende de la suma de estos cambios individuales. Cuando cuidamos lo que emitimos dejamos de fortalecer ciertas frecuencias y creamos la posibilidad de una relación diferente con el inconsciente colectivo. No controlamos los pensamientos de los demás, pero podemos decidir qué recibe nuestra atención y energía.

Quizás no podamos apagar el incendio forestal solos. Sin embargo, podemos llevar nuestra pequeña cantidad de agua. Frente a una humanidad que alimenta continuamente pensamientos de miedo y odio, hacer tu parte y dejar de participar en estos egregores ya representa una profunda elección de conciencia.

Sobre el autor

El Prof. Tibério Z tiene más de 30 años de experiencia estudiando y enseñando espiritualidad, metafísica, terapias holísticas y desarrollo de la conciencia.